Em Granada, setembro de 2009, há exatos seis anos, Marie-Hélène Brousse proferia a conferência intitulada Corpos lacanianos: novidades contemporâneas sobre o Estádio do Espelho, que mantém sua atualidade. Estivemos discutindo esse texto, disponível na Revista Opção Lacaniana on line no 15, com tradução de Elisa Monteiro.
A autora inicia apontando como Lacan, desde os anos 30, procurou apoiar os conceitos psicanalíticos aos postulados científicos. Foi com base na etologia, ciência que estuda o comportamento dos animais, que Jacques Lacan observou também haver uma orientação dos seres falantes de relacionar a imagem ao real, desse modo dando ao imaginário uma base real.
É de 1949 a teoria lacaniana do Estádio do Espelho que estabelece que a unidade do corpo da criança não advém das sensações orgânicas, mas da imagem de si, seja a do espelho ou aquela refletida pelo outro. O organismo, naturalmente caótico, e seu corpo fragmentado necessitam da imagem do corpo para fazer um velamento, uma máscara frente ao real, este impossível de apreensão plena pelo sujeito para realizar sua identificação. Marie-Hélène propõe uma nova leitura do Estádio do Espelho, dizendo da relação necessária entre imagem do corpo e corpo fragmentado, assim como Lacan havia relacionado em matema o significante sobre o significado, a partir de Saussure. Ela adverte que, embora essas variantes sejam separadas, a relação entre estas mesmas partes são absolutamente importantes e, se não harmônica, pode desencadear transtornos subjetivos importantes.
No segundo comentário sobre o Estádio do Espelho, é lembrado que a imagem integrada não se produz para a criança sem a linguagem, sem o que Lacan chama o Outro. Desta vez, nos anos 50, para dizer da ilusão produzida pela apropriação da linguagem pela criança e pela estruturação do inconsciente como uma linguagem, Lacan se vale de um modelo ótico: dependendo da lente do espelho (côncava ou plana) a imagem do real resultará de um modo ou de outro, fragmentário ou unificado. Marie-Hélène prossegue: “a dificuldade nesta escritura se refere aos pontos de encontro entre a experiência orgânica e a imagem do corpo.” A autora esclarece que o laço entre a imagem (do corpo) e o organismo (corpo fragmentado) tem a ver com as experiências de gozo, ou seja, relaciona-se com as zonas erógenas: boca, ânus, falo, ouvidos e olhos. Estas zonas, que não são imagens, permitem grampear a imagem com o organismo e também se referem aos objetos a. Esses objetos, se percebidos na imagem do corpo não causam estranheza, mas se se apresentam fora da imagem do corpo causam angústia. Um objeto a tem um sentido fálico, um valor de significante, se unificado no corpo. Se aparece fora dele, perde seu valor fálico e é puro real. Exemplos: membro amputado, olhar, voz, excremento, cabelo.
Hoje, a ciência possibilita tratar o organismo como partes que podem ser separadas, alteradas, trocadas, convertendo-o em objetos de competência econômica. O discurso da ciência modificou o corpo fragmentado e também a sua imagem. Para que esta se estabeleça já não prescinde da visão humana, muitas imagens podem ser obtidas por máquinas. Toda sorte de intervenção poderá ser praticada, de cirurgias plásticas e transplantes a imagens internas do organismo. Os seres falantes necessitam cada vez mais de informações para fazer barreira à angústia, antes aplacada por discursos tradicionalmente constituídos. Marie-Hélène considera que está em curso uma decadência do Ideal do Eu e um desenvolvimento do eu ideal à medida que a ciência avança. O império da linguagem e das imagens parece ceder ao império da escritura científica.
Concluindo, Marie-Hélène Brousse lembra que a arte contemporânea é aliada da psicanálise no discurso que revela mudanças na cultura em decorrência da ciência. Marie-Hélène crê que estamos cada vez mais em uma civilização de objetos a, tal como eles são, vistos pelo espelho côncavo, fragmentados, sem imagem que os unifique e que proporcione um sentido.
Cecilia Castro